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第7章 快乐人生的要诀（第6页）

有智慧的人肯“糊涂”，主动“当傻子”是善于抓心理弱点的智慧。当你自愿显得有点“傻”时，别人既喜欢和你在一起衬托出自己的聪明，又不用担心你有深藏的企图。在所有商人都在力求更精明的时候，反其道而行之，不能不说是一种智慧。

只有目光远大者才敢“糊涂”。很多商人在交易过程中看到了眼前的蝇头小利，“不拿白不拿”，“不吃白不吃”。有小便宜就占，有小亏就躲，这样的人只看到了暂时，而别人也看出了这种人的贪婪和精明。在商场上，没有人愿意和太精明的人合作，因为那样会显得自己很傻，总让别人占小便宜毕竟是一件让人觉得不舒服的事。反倒是甘愿吃点小亏的人能够吸引更多的合作者。能保持相对长久的合作关系，如此这般自然能获得丰厚长远的利益。

人人都愿意做一个聪明的人，不愿意成为一个糊涂的人。但是有时候还需要一些“难得糊涂”的精神。因为这种“糊涂”才是顶级的聪明。其实，有的时候，一点点的“糊涂”和人情味比十足的“太精明”更容易得到回报。表面上你“憨”，其实最大的赢家还是你！

比如，有人找你帮忙，而你心里实在时步愿意，而对方又死缠烂打。这时你就可以随时随地，信手拈一话题。如果实在找不到合适的话题，插科打诨，扯扯闲淡，逗人哈哈一笑，也是可以的。

对于用此法的人，我们也并非没有办法对付。

日常生活中，有些人遇到有人上门求他办事，便产生一种优越感，侃侃而谈，越扯越远。或者，对方故意说些不着边际的话，消耗见面的时间，最终拒绝、搪塞。这样的人我们最难说服他。如用一般手法，会中对方的计。但一味沉默，等于承认对方占了上风。对付这类棘手的人物，要先干扰他的决策。最好的办法是很频繁地说：“有点道理”“是这样的吗”之类的话来打岔，或是故意注意别的东西。这些动作会打断他的思考逻辑，结果纰漏百出，从而获得插话的机会。

人人都愿意做一个聪明的人，不愿意成为一个糊涂的人。但人生在世，许多时候逼得你不能不这样做。因为这种“糊涂”才是顶级的聪明。其实，有的时候，一点点的“糊涂”和人情味比十足的“太精明”更容易得到回报。

大智若愚，从一个角度来说，也可理解为小事愚，大事明。对于个人来说是一种很高的修养。所谓愚，并非自我欺骗，或自我麻醉，而是有意糊涂。

该糊涂的时候，就不要顾忌自己的面子、自己的学识、自己的地位、自己的权势，一定要糊涂；而该聪明、清醒的时候，则一定要聪明。由聪明而转糊涂，由糊涂而转聪明，则必左右逢源，不为烦恼所扰，不为人事所累，这样你也必会有一个幸福、快乐、成功的人生。

作为老子哲学范畴的“道”，是那种“视而不见，听之不闻，拂之不得”的似糊涂又非糊涂，似聪明又非聪明的境界，人依于道而行，大直若曲，大巧若拙，大辩若讷，大智若愚，就能大成。

聪明反被聪明误，糊涂方显真智慧。

郑板桥所谓“聪明难，糊涂难。由聪明至糊涂难上加难”的真意，与老子的意思也类同，即，人能达到聪明机智难得，而天生本性的淳朴不受沾染的所谓糊涂者也难得。如果能聪慧地通晓世俗权利之术，却能超然于物外不动一点机心施为，或者能通达地洞明事物变化的前因后果，知晓世事往往却是聪明反被聪明误，故而仍能保持糊涂者之淳朴，这实在更是难上加难的了。

8．一切随缘

道常无为，故无不为。侯王若能守之，万物将自化。——《老子·第三十七章》

道永远什么都不作，但却无所不在。如果王侯能把握它，万物都会自然生化。

老子对宇宙万物的认识基于“道”，他认为整个宇宙万物是浑一的，因此也就无所谓分别和不同，世间的一切变化也都出于自然，人为的因素都是外在的、附加的。所以，不要把自己认为地和世上万物分开，人即自然，自然是认得本性，物就是我，我也是物，得“道”的人从不堕入物我两分的困境。

既然人即自然，那么就要遵循自然的规律。而自然的规律是不以人的意志为转移的，所以，我问无须去刻意要求什么，而要一切随缘。

何为随？随不是跟随，是顺其自然，不怨恨，不躁进，不过度，不强求；随不是随便，是把握机缘，不悲观，不刻板，不慌乱，不忘形；随是一种达观，一是种洒脱，是一份人生的成熟，一份人情的练达。

世间万事万物皆有相遇、相随、相乐的可能性。有可能即有缘，无可能即无缘。缘，无处不有，无时不在。你、我、他都在缘的网络之中。常言说，有缘千里来相会，无缘对面不相逢。万里之外，异国他乡，陌生人对你那怕是相视一笑，这便是缘。能够相识相知，是一种令人珍惜令人难忘的缘。一见钟情是一种缘，高山流水是一种缘，怦然心动是另一种缘，文君当炉是为了缘，不爱江山爱美人却也是因为缘。

这个缘，令人难解。卓文君为了司马相如，别豪门赴街市，当炉卖酒不言贫富；温莎公爵不惜放弃王位，舍弃江山，终于携得美人归，皆因有缘。而钟子期与俞伯牙，不需任何介绍与表白，只一曲高山流水，弦响天地间，空前绝后，震撼心灵，他们都从对方的眼眸中读懂了彼此，这是一种心灵与心灵的碰撞，是知音遇知音的相惜，是潇洒物外无欲无求的缘分。

顺其自然——不怨尤、不急躁、不冒进、不强求、不悲观、不慌乱——这便是随缘。大千世界芸芸众生，可谓是有事必有缘，如喜缘，福缘，人缘，财缘，机缘，善缘，恶缘等。万事随缘，随顺自然，毫不执著，这不仅是哲人的态度，更是我们快乐人生所需要的一种精神。

缘不是索求，也不是奉贤，更不是宗教，缘就是缘。不需许下誓言，也不必要求承诺。可以拥有时，不必山盟与海誓依然可以真诚相拥，而无法拥有时，即使是求，也求不来一份聚首的缘。看那静谧的星空群星闪烁，而守望了千万年的牛郎织女星，依旧相对无言，守侯着一年一度七夕聚首的缘。“盈盈一水间，脉脉不得语”，这是一个美丽的错误，却造就了一个永恒的传说。其实天上人间，有一些也许是人们无法逾越的障碍，而另一些却是人们并不想摆脱的束缚，一切只是因为有缘注定。

但生命中更多的是人潮中擦肩而过的行人，落雨的屋檐下同时避雨的路人，昏淡的路灯下等候同一路车的夜归人，他们也都是有缘人。甚至于蓝天下两只飞鸟，能够在空中相遇，也是因为有缘。

并非每个人都拥有缘，也不是每一个人都可以抓住缘。或者有缘，然而源头水尾难以相见；或者无缘，行色匆匆远隔天涯。人生有太多的不可知，一个念头，一次决定，往往便可能拥有或错过一份缘。选择了爱是因为缘，而选择了不爱却也是为了缘，生命如此，生活亦如此。

缘，有聚有散，有始有终。有人悲叹：“天下没有不散的筵席。既然要散，又何必聚?”缘是一种存在，是一个过程。“有缘即住无缘去，一任清风送白云。”人生有所求，求而得之，我之所喜；求而不得，我亦无忧。若如此，人生那里还会有什么烦恼可言？苦乐随缘，得失随缘，以“入世”的态度去耕耘，以“出世”的态度去收获。

张爱玲曾这样写道：“于千百人中，遇到你所要遇到的人，于千百年中，在时间的无垠的荒野中，有两个人，没有早一步，也没有晚一步，就这样相逢了，也没有什么可说的，只有轻轻地道一声：哦，你也在这里吗？”而徐志摩却告诉世人：“在茫茫人海中，我欲寻一知己，可遇而不可求的，得之，我幸；不得，我命。”

在这个世界上，凡事不可能一帆风顺，事事如意，总会有烦恼忧愁而不顺心的事时常萦绕着我们，那该如何面对呢？“随缘自适，烦恼即去”。其实，随缘是一种进取，是智者的行为，愚者的藉口。

苏东坡和秦少游一起外出，在饭馆吃饭时候，一个全身爬满了虱子的乞丐前来向他们乞讨。

苏东坡说道：“这个人真脏，身上的污垢都生出虱子了!”

秦少游立即反对道：“你说的不对，虱子哪能是从身上污垢中生出，明明是从棉絮中生出来的!”两人各执己见，争执不下，于是两个人打赌，并决定请佛印禅师当评判，赌注是一桌上好的酒席。

苏东坡和秦少游私下分别到佛印禅师那里，请他帮忙。佛印禅师欣然允诺了他们。两人都认为自己稳操胜券，于是放心地等待评判日子的来临。

评判那天，禅师不紧不慢地说道：“虱子的头部是从污垢中生出来的，而虱子的脚部却是从棉絮中生出来的，所以你们两个都输了，你们应该请我吃宴席。”听了禅师的话，两个人都哭笑不得，却又无话可说。

禅师接着说道：“大多数人认为‘物’是‘物’，‘我’是‘我’，‘物’‘我’是对立的，因此产生种种矛盾与差别。在我的心中，‘物’与‘我’是一体的，外界和内界是完全一样的，它们完全可以调和。好比一棵树，显然同样接受空气、阳光和水分，才能得到圆融的统一。管它虱子从棉絮或污垢中长出来，把‘自’与‘他’的冲突去除，才能见到圆满的真相。”

陆贾《新语》云：“不违天时，不夺物性。”明白宇宙人生都是因缘和合，缘聚则成，缘灭则散，才能在迁流变化的无常中，安身立命，随遇而安。生活中，如果能在真理的原则纲领下持守不变，在小细节处随缘行道，自然能随心自在而不失正道。

有人谈随缘，说是宿命论的说法。其实不然，随缘要比宿命论高深。宿命论不过是无奈于生命的抗争而作的不得已之论而已。随缘呢，一种人生态度，高超而豁然，不是很容易做到的。一切随缘。多么洒脱的胸怀，看彻眼前的浮云，把人生滋味咂透。

人生的每一段缘起缘灭，无不留下欢喜和泪水，遗憾与伤痛。我们只有坦然，才可能抚平伤口。一切随缘，把命运的强制由无奈转而为淡然，缘来时，珍视但不躁喜，缘去时，坦然但有留恋。伤感是难免的，只是伤感后，坦淡地说一句，一切随缘吧！在缘分的天空下，我们守侯着真诚与善良，选择了期待与梦想。

死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎！人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎！泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相以沫，不如相忘于江湖。——《庄子·大宗师》